Происхождение народа
Осетины являются прямыми потомками древнего племени аланов, с начала I века н.э. расселившихся в Предкавказье, Приазовье, Крыму и бассейне Дона. Предками аланов, в свою очередь, являются скифо-сарматские племена, населявшие с IV века до н.э. по начало н.э. обширные территории от Дуная до Аральского моря.
Несмотря на глобализацию общества, осетины сохранили и передают из поколения в поколение традиции, обычаи и обряды своих предков. Культура страны многогранна, включает совокупность морально-этических норм и обычаев, имеет богатую культуру своих предков и способна удивлять снова и снова. Пройдя сложный путь развития осетинский народ сохранил свой менталитет, родной язык, ритуалы и обычаи. Традиции осетинского народа проповедуют гостеприимство, взаимоуважение, мужество, честь, благородство, скромность, терпение.
Язык
Осетинский язык принадлежит к иранской группе индоевропейских языков. Он является единственным живым представителем северо-восточной подгруппы иранских языков, на котором в настоящее время говорят около 600 тысяч человек.
Предшественником современного осетинского языка является аланский язык – язык племени аланов, а предками аланов являются ираноязычные скифо-сарматские племена.
Самым известным памятником аланского языка, дошедшего до наших дней, является Зеленчукская надпись, выполненная греческим письмом на могильной плите. Открытие Зеленчукской надписи стало знаменательной вехой в изучении аланской истории. Именно на ее основании полагается, что у аланов все же была письменность в X-XII веках.
Что касается непосредственно современного осетинского языка, то первые письменные памятники о нем датируются концом XVIII века. Первые варианты осетинской письменности возникли в связи с необходимостью обучения в церковных школах. Считается, что первый осетинский алфавит был создан архимандритом Гаем Такаовым. При составлении этого алфавита большая часть букв была взята из церковнославянского алфавита. Фонетика осетинского языка отражалась там лишь приблизительно. В 1798 году на основе этого алфавита была опубликована первая книга (катехизис) на осетинском языке, однако особого распространения данная письменность не получила.
Историческим прорывом в создании осетинского алфавита стала первая научная «Осетинская грамматика», опубликованная в 1844 году российским ученым Андреем Шегреном. В ней был разработан новый вариант графики для двух осетинских диалектов (иронский и дигорский) на основе русской гражданской азбуки. В конце XIX века языковед Всеволод Миллер усовершенствовал алфавит, приблизив графику к фонологической системе осетинского языка.
В 1922 году во время латинизации письменности народов Средней Азии и Кавказа для осетинского языка была создана латиница из 36 букв. В 1930-х годах же практически все алфавиты малых народов СССР начали переводиться на кириллицу. Таким образом, новый осетинский алфавит, который используется и в настоящее время, был утвержден в Северной Осетии в 1938 году. В Южной Осетии алфавит на кириллице появился спустя почти 20 лет – в 1954 году.
В современном осетинском языке выделяется два основных диалекта – иронский (ирон) и дигорский (дигорон). На основе произношения некоторых согласных в иронском диалекте выделяются несколько основных говоров – это кударский, куртатинский, ксанский, и урстуальский.
Эпос, сказания и легенды
В богатом и разнообразном устном творчестве осетинского народа центральное, самое почетное место занимают нартские сказания. Многовековая история, мировоззрение, образы, быт и психология осетинского народа показаны в нартском эпосе с исключительной жизненностью и художественной правдивостью. У осетин кроме сказаний о нартах сохранились еще два эпоса равнозначных Нартскому: Царциата и Даредзанта.
Все три произведения отражают одну мифосистему, в них одни мифологические образы, небожители, но сходных сюжетов почти не встречается. Царциата воспринимаются как реально существующий народ, живший в высокогорных районах Осетии до нынешних осетин, пришедших в эти места после их гибели. Туристы услышат интересные и захватывающие легенды и предания о могучем и загадочном народе царциата, посетив «Царциатское городище» у с. Едыс, «Холм царциатов» в с. Сба, «Пригорок царциатов» у с. Бритат, «Скалу царциатов» у с. Стырфаз, «Кладбище царциатов» у с. Хсайнаг Ерман.
Свое почетное место в народном творчестве занимают притчи и детские сказки. Сказки могут использоваться как средство анализа и интерпретации разных аспектов культуры народа, от его исторического развития до духовных и философских представлений.
В осетинских народных сказках сильна животная составляющая. Главными героями таких рассказов становились волки, медведи, лисы, лошади и козы. Их наделяли умениями мыслить и разговаривать. И через эти простые образы до слушателя в легкой форме доносились многочисленные жизненные понятия о Добре и Зле.
Литература
Коста Хетагурова (1859-1906) считают основоположником осетинской литературы. поэт, драматург, художник и общественный деятель. К. Хетагуров вслед за Т. Мансуровым стал писать на родном языке и создал классические по богатству содержания и красоте форм поэтические произведения, проникнутые идеологией революционного демократизма. Из современников Хетагурова выделяются И. Кануков (1851-99), А. Кубалов (1871-1944), Б. Гурджибети (1868-1905).
XIX в. был для осетинской литературы периодом становления. В начале XX в. появилась национальная пресса: газеты «Ирон газет» («Осетинская газета», основана в 1906), «Ног цард» («Новая жизнь», основана в 1907), журналы «Зонд» («Разум», основана в 1907), «Æфсир» («Колос», основана в 1910), «Хуры тын» («Луч солнца», основана в 1912) и др. Возникла осетинская драматургия и проза. Создателями национальной драматургии и прозы стали Е. Бритаев (1881-1923), С. Гадиев (1856-1915), А. Коцоев (1872-1944), Ц. Гадиев (1883-1931) и др. Продолжая традиции Хетагурова, они ввели в литературу новые проблемы и новых героев — борцов за национальную и социальную свободу. Молодая национальная литература накануне Октябрьской революции пришла в состояние упадка: расправа с лучшими писателями, жёсткая цензура, убыточность книгоиздания при малочисленном читателе подавляли творческую энергию. Из этого состояния осетинскую литературу вывело установление в Осетии Советской власти. Гуманистические, реалистические традиции, выработанные в поэзии, прозе и драматургии в XIX в. стали благодатной почвой, на которых выросла новая, советская литература Осетии.
Религия
Осетия одна из древнейших колыбелей христианства, великое крещение древней Алании состоялось в 916 году.
Однако о Существование Аланской Епархии в трудах писателей средних веков Иоанна Зонара и Феодора Вальсамона относится еще ко времени Халкидонского собора (451 г.). Аланская митрополия, входила в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Центр Аланской Епархии находился в Нижнем Архызе, где расположены первые христианские храмы на территории Российской Федерации. Последнее же известное упоминание об Аланской Епархии относится к 1590 году.
Первое знакомство алан с христианством история связывает с именем одного из ближайших учеников Христа - святого апостола Андрея Первозванного. В середине I в. Он посетил аланский город Фуст и проповедовал в стране алан учение Христа.
В нелегкие для Южной Осетии времена Синод Греческой Церкви Противостоящих оказал неоценимую помощь в поддержке и развитии православия в республике и была воссоздана Аланская Епархия.
Согласно конституции РЮО, православие является основой национальной культуры осетин, но несмотря на это значительная часть населения Южной Осетии по-прежнему придерживается традиционного осетинского верования, согласно которым верят в Единого Бога, Творца Мира, в существование души и загробного мира, и в мир духов, подчиненных Богу. Осетины называют Бога – Стыр Хуыцау или Хуыцауты Хуыцау (Старший Бог или Бог Богов), не имеющий ни образа, ни формы, непостижимый и вездесущий, источник высочайшей мудрости, создатель и покровитель Вселенной. Он пребывает на небесах и управляет миром при помощи дзуаров (духов-покровителей). При молитве осетины всегда первым находят имя Великого Бога, сотворившего мир («Дуне чи сфæлдыста иунæг кадджын Хуыцау»), а дальше имена дзуаров (духовпокровителей).
Религиозные праздникик и застолье
Религиозные праздники осетин представляют из себя общественные трапезы, где за столом все равны независимо от статуса человека в обществе. В праздничные дни традиционного осетинского религиозного обряда на стол подаются три пирога расположенные друг на друге, верхний пирог символизирует-небо и солнце, средний-воду, а нижний -землю. Вместе с пирогами на стол подаются три ребра принесенного в жертву животного. На столе во время религиозных осетинских праздников на стол не подают блюда из свинины, однако, в обычный день осетины употребляют свинину в пищу. Все блюда должны быть приготовлены из говядины и баранины.
Застольные традиции осетин остаются неизменными сохраняя обычаи, ритуалы и нормы поведения за столом. Для осетина стол является святым местом, именно за столом возносятся молитвы Богу и другим покровителям. Туристу стоит помнить о некоторых тонкостях осетинского застолья – нельзя без разрешения старшего вставать из-за стола запрещается ругань и сквернословие, не принято появляться в неподобающей одежде, напиваться и упоминать считающихся грязными животных. Почётное место тамады в небольших семейных застольях занимает глава семейства, вслед за ним по обе стороны стола рассаживаются все по иерархии, от старших к младшим. На больших официальных застольях главным за столом считается – самый уважаемый, мудрый и красноречивый человек. Прежде чем приступить к еде все присутствующие стоя возносят благодарственные молитвы Богу и всем святым. Первые три молитвы остаются неизменными: первую старший произносит за единого Бога и Уастырджи, вторая произносится за ангелов и святых, а третья посвящается поводу, по которому было организовано застолье.
После вознесения молитвы молодые дружно поддерживают возгласом «Амен Хуыцау!» или «Омен!». Застолье считается законченным после молитв за счастье и изобилие в домах всех присутствующих и за Святого Уастырджи.
Гостеприимство
Гостеприимство является одной из самых важных традиций осетинского народа. Гость для осетин считается посланником Бога, поэтому навстречу ему всегда выходит хозяин дома. Считается, что гость должен входить в дом с правой ноги, а выходить с левой. Первым делом гостя сажали за обеденный стол, рядом садился хозяин, а все остальные члены семьи хозяина накрывали на стол. Сам стол накрывали по-праздничному, используя лучшие продукты из запасов семьи. При этом злоупотреблять гостеприимство со стороны гостя считалось дурным тоном. Всеобщая мера и сдержанность – яркая черта национальной культуры, поэтому гостя нельзя было напоить допьяна. Однако хозяин дома всегда подносил гостю почетный бокал – «нуазæн».
Отношение к старшим
В Осетии принято уважительно относиться к старшему поколению и к женщинам. По отношению к старшим принято судить о степени воспитанности человека. Согласно этикету, встречая старших, младшему надлежит: здороваться первым, не сквернословить, не повышать голос, не курить, уступать место, не сидеть закинув ногу на ногу, не держать руки в карманах.
Осетины уважительно относятся и к женщинам, они считаются символом семьи, домашнего очага и красоты, честь и достоинство женщин принято оберегать с древних времён.
Танцы
Народные танцы осетин обладают глубокими корнями и отличаются удивительно разнообразным хореографическим ритмом. Женские танцы отличаются особенными плавными грациозными движениями, а в мужских партиях широко используются завораживающие движения на носках, резкие прыжки и развороты, основанные на сложнейших движениях. Еще в древности танцы занимали особенное место в традиционном быту осетин.
Осетинские танцы различаются по темпераментности, экспрессии и пластичности. Среди них есть медленные, которые характеризуются плавностью и размеренностью. Также в народной культуре Осетии есть стремительные ритмичные танцы, которые завораживают колоритностью и азартом. Особенно ярко эти черты проявляются в народных плясках, исполняемых на свадьбах.
Наиболее популярные осетинские танцы являются коллективными. Чем больше участников задействуется, тем более зрелищной выглядит постановка.
Осетинские народные танцы
- Цоппай – обрядовый танец и пение вокруг поражённого молнией, а также обрядовое хождение по соседним селениям во время засухи; в обоих случаях связаны с ритуальными обращениями к грозовому божеству Уацилла.
- Симд - массовый хороводный танец
- Нартон симд – двухэтажный симд нартов
- Чепена – симд на одной ноге попеременно
- Тымбыл симд – симд круговой
- Устыты кафт - танец женщин во время моления о дожде и о солнце
- Нагуай симд – старинный симд на одной ноге.
- Симд на двух ногах в одну сторону и в другую сторону.
- Симд простой на одной ноге.
- Симд «Сандрак» (старинный)
- Симд «Сандрак» (позднейший).
- Датагуй кафт – парный танец с приседаниями;
- Хонга кафт (кæсгон кафт) старинный в одну пару.
- Гогызы кафт - танец индейки, шутливый парный танец.
- Переходный от кæсгона (хонгæ к зилгæ кафту).
- Зилгæ кафт - круговой парный. Идея танца: ястреб и голубь (правило держаться во время танца мужчине к девице).
- Зилгæ кафт в две пары и больше
- Зилгæ кафт с плеткой
- Лæгты кафт – танец мужчин
- Старинный танец на носках с кинжалами – парный танец
- Танец одиночный с двумя кинжалами (позднейший)
- Танец с двенадцатью кинжалами и более (позднейший).
- Танец на носках без кинжалов (старинный).
- Танец соревнование на носках мужчин и девиц.
- Традиционный девичий танец
- Рог кафт, Ерысы кафт — мужские характерные танцы и другие.
Именно Симд является жемчужиной осетинской национальной хореографии и одним из драгоценных народных танцев Осетии. Он неоднократно упоминается в героическом Нартском эпосе осетин как знаковый танец нартских богатырей. В некоторых сказаниях сюжеты построены на том, что нарты соревнуются в Симде, пытаясь завоевать сердце гордой красавицы.
Название Симд на осетинском не означает название какого-то определённого танца, а является существительным, которое образовано от глагола «симын», что в переводе с осетинского означает «танцевать массовый осетинский танец».
Государственный ансамбль песни и танца им. Бориса Галаева в Республике Южная Осетия назван в честь осетинского массового танца Симд и был сформирован в 1936 году.
Музыка
Осетинские народные мелодии весьма разнообразны и отличаются в зависимости от местности. История музыки в Осетии берет начало с древнейших времен – еще до появления письменности осетины передавали свои истории, легенды и сказания в форме стихов, сопровождаемых музыкой.
Жанры осетинского народного песнетворчества:
• Эпические песни:
- кадæг – сказания.
• Обрядовые песни:
- мифологические песни;
- песни-заклинания и умилостивления;
- свадебные песни;
- хороводные песни.
• Трудовые песни:
- земледельческие календарные песни;
- пастушеские песни;
- песни домашнего (женского) труда.
• Историко-героические песни:
- песни борьбы (тохы зарджытӕ);
- песни о народных героях;
- песни о боевых укреплениях;
- революционные песни.
• Бытовые песни:
- колыбельные песни;
- застольные песни;
- любовные песни;
- шуточные песни;
- сатирические песни;
- плясовые песни;
- песни-игры;
- детские песни.
• Плачи-причитания:
- хъарæг.
Эпические песни-сказы от песен остальных жанров осетинского песенного творчества отличаются лаконичностью музыкальной фразы, относительно ограниченным звуковым объемом мелодии, своим мерным и безраспевным речитационно-повествовательным складом, что свидетельствует о том, что жанр этот восходит к древнейшим пластам музыкальной культуры народа.
Кадӕг – нартские сказания и песни балладного типа исполняются сказителем соло под собственный аккомпанемент на музыкальном инструменте. Кадаггæнæг – (сказитель) занимал особое место в обществе. Он всегда выступал рупором народной этики, нес в социум идеи добра и красоты, достоинства и чести, запрета и нормы.
Обрядовые песни в осетинском музыкальном фольклоре являются порождением народных обрядов, совершаемых при отправлении тех или иных культовых, семейных или иных праздников, имевших в своей первооснове связь с каким-либо ритуалом. К этому жанру относится большое число песен, которые отражают разные сферы духовной жизни народа - его общественные, религиозные, мифологические взгляды, а также его отношение к брачно-семейным, народно-правовым и другим общественным институтам.
Музыка и танцы составляли обязательный элемент осетинского быта. Самой высокой похвалой для героя считалось, если ему посвящали посмертную песню о его жизни и подвигах. На этих песнях молодые осетины учились главным качествам, подобающим мужчине-горцу – верности родине, мужеству, отваге, смелости, протесту против несправедливости и достоинству, свойственному настоящему герою, который предпочтет смерть позору.
Осетинская профессиональная музыка
Создание осетинской классической музыки связано с именем Бориса Александровича Галаева (Аслан-Гирея Галати) – первого профессионального осетинского композитора и дирижёра, музыковеда.
Борис Галати является основателем композиторской и музыкальной школы Юго-Осетии, а также открыл детскую музыкальную школу в Цхинвале в 1931 году. В 1936 году он создал Юго-Осетинский государственный ансамбль песни и танца «Симд». Этот великий подвижник руководил народным хором, театральным и духовым оркестрами. Он автор музыки к кинофильмам «Фатима» и «Советская Осетия», написал музыку к первым осетинским операм, театральным спектаклям. Борис Галаев создал произведения для духового оркестра, вокальные, хоровые, а также ему принадлежат аранжировки мелодий осетинских народных плясок для фортепиано и обработки осетинских народных песен для хора с сопровождением народных музыкальных инструментов. В 1948 году издал сборник «Осетинский музыкальный фольклор», а в 1964 году вышел его фундаментальный труд –сборник «Осетинские народные песни».
Блистательный след в истории осетинской музыки оставили и ученики Галати — Илья Габараев, Христофор Плиев, Татархан Кокоев, Дудар Хаханов, позже — Феликс Алборов, Зинаида Хабалова (попавшая в Книгу рекордов Гиннесса), Жанна Плиева.
Музыкальные инструменты
Осетинская фольклорная музыка, представленная народными инструментами, и сегодня занимает важное место в музыкальной культуре осетин. В прошлом игра на музыкальных инструментах у осетин входила в обрядовые моления, в том числе и на священных местах. Звуки позволяли людям общаться с силами верхнего, божественного мира.
По традиционным верованиям, звучание музыкальных инструментов привлекало в дом фарн – небесную благодать. Поэтому чаще всего головку струнных инструментов изготавливали в форме барана с рогами или просто бараньих рогов – символа фарна в осетинской культуре.
Сам процесс считался сакральным: как отмечают исследователи, прежде чем срубить дерево для изготовления инструмента, следовало помолиться. При этом человек с нечистой совестью не мог быть изготовителем. Недопустимым считалось срубать дерево в новолуние и до последней четверти лунной фазы. Народные мастера утверждали, что оно быстро сгниет.
Классификация осетинских народных инструментов:
• Духовые:
- флейтовые: уасæн – свистулька; уадындз – свирель; хъæзын уадындз – тростниковая/камышовая флейта;
- тростевые: удæвдз – стили; лалым-уадындз – волынка;
- мундштучные: фидиуæг– сигнальный рог;
- клавишно-язычковые - пневматические: ирон хъандзал фæндыр – гармоника.
• Струнные:
- смычковые: хъисын фæндыр – двух- или трехструнная скрипка; хъырнæг фæндыр – двухдековый инструмент, род виолончели.
- щипковые: дыууадæстæнон фæндыр – двенадцатиструнная арфа; дала-фæндыр –двух- или трехструнный щипковый инструмент, род балалайки.
• Ударные:
- мембранные: гуымсæг – двусторонний барабан; дала – бубен;
- самозвучащие: къæрцгæнæн – трещотка.
Уасæн – свистковая флейта, в прошлом применялась охотниками как мано́к для птиц, а позже изменила свою функциональность и стала использоваться как детская игрушка.
Уадындз представляет собой разновидность продольной флейты с 2-3-мя, реже с 4-мя и более игровыми отверстиями. Ее могли изготавливать из стебля зонтичных растений, из однолетнего побега кустарника или стебля тростника. В прошлом это был один из самых распространенных инструментов осетин, который звучал как в пастушеском быту, так и во время танцевальных гуляний в качестве сопровождающего пляски инструмента. В настоящее время уадындз используется лишь в фольклорных инструментальных ансамблях.
Удæвдз изготавливался из ствола шиповника и обладал мягким и теплым тембром, напоминающим звучание гобоя. Этот духовой инструмент был распространен преимущественно в Южной Осетии и применялся в пастушеском быту, однако нередко использовался во время народных гуляний для сопровождения танцев.
Лалым-уадындз представляет собой одну из разновидностей волынки. Название состоит из двух слов: «лалым» - это бурдюк, кожаный мешок, а «уадындз» - свирель. У лалым-уадындз одна мелодическая трубка, сделанная из стебля шиповника, которая вдевается в мешок через деревянную пробку. Зазоры между трубкой и каналом для неё в пробке замазаны воском. На игровой трубке пять отверстий. Кожаный мешок чаще всего делали из цельной шкуры козленка пли ягненка. Во время игры инструмент держат под мышкой и по мере того, как воздух из него выходит, таким же образом нагнетается каждый раз, не прерывая игры.
Фидиуæг – рог быка, тура или барана с тремя-четырьмя игровыми отверстиями, из которых извлекается от четырёх до шести звуков разной высоты, применялся в охоте и для подачи набатных зовов. На русский язык переводится как «глашатай» или «вестник». Это единственный мундштучный инструмент в осетинском музыкальном инструментарии.
Хъисын фæндыр – род скрипки с 2-3 струнами из конского волоса и чашеобразным корпусом из дерева под аккомпанемент, которого исполнялись нартские сказания, песни и танцы. Верхней декой ему чаще всего служила натянутая козья кожа. Смычок представлял собой согнутую в виде лука трость с натянутым на нее конским волосом. У каждой струны было свое название. Хъисын фæндыр изготавливается вручную из твердых пород дерева.
Хъырнæг фæндыр, в отличие от хъисын фæндыра, имел в основании не одну, а две чаши и обладал более громким звуком.
Дыууадæстæнон фæндыр – разновидность небольшой угольной арфы с двенадцатью струнами, изготовленными из конского волоса. Арфы были известны с глубокой древности многим народам. Появление арфы на Кавказе ученые связывают с предками осетин – скифами. Традиционно она была связана, прежде всего, с такой формой музыкально-поэтического творчества, как исполнение нартских сказаний.
Дала фæндыр – еще один распространенный в прошлом щипковый инструмент с 2-3 струнами. Под его аккомпанемент исполнялись лирические и бытовые песни, танцы.
Гуымсæг – это двухсторонний барабан. Его деревянный цилиндрический корпус с обеих сторон был обтянут кожаной мембраной.
Дала – деревянный обруч шириной 12-13 см. С внешней стороны он обтянут кожаной мембраной, с внутренней стороны нередко имеет деревянные бубенцы, создающие звеняще-ритмический эффект.
Къæрцгæнæн – это трещотка, которая состоит из нескольких деревянных пластинок четырехугольной формы, натянутых свободно на шнур из сыромятной кожи, который соединяет их с крайней пластинкой-рукояткой. Чтобы получить щелкающий звук, исполнитель держит рукоятку в правой руке и ударяет трещоткой по левой ладони в такт исполняемой музыке.
Ирон хъандзал фæндыр (гармоника), исходя из археологических находок, была известна еще средневековым аланам, но широко распространилась в Осетии во второй половины XIX в., потеснив другие инструменты. Ее возвращение в XIX-XX вв. связано с развитием ремесла и торговых связей, которые вновь сделали доступным этот сложный в изготовлении инструмент. Интересно, что на остальных инструментах обычно играли мужчины, а распространение гармоники позволило девушкам активно приобщаться к музыкальному исполнительству.